설교 제목: 시편 2편 (Psalm 2)

본문

제목 (TITLE)

우리가 이 웅장한 시편을 왕이신 메시아의 시편이라고 부른다면, 그 요약에서 큰 오류를 범하지 않는 것입니다. 왜냐하면 이 시편은 마치 놀라운 환상 속에서 보듯, 주님의 기름 부음 받은 자를 대적하는 백성들의 소동과, 자기 아들을 높이시려는 하나님의 단호한 목적, 그리고 모든 원수 위에 군림하실 그 아들의 궁극적인 통치를 제시하기 때문입니다. 우리 주 예수 그리스도께서 모든 원수를 이기시고 거두실 최종적인 승리를 거울 속을 보듯 바라보며, 믿음의 눈으로 이 시편을 읽읍시다.

로우스(Lowth)는 이 시편에 대해 다음과 같이 언급했습니다. "원수들의 반대에도 불구하고 다윗이 그의 왕위에 세워지는 것이 이 시편의 주제입니다. 다윗은 이 시편에서 문자적 성격과 알레고리적 성격이라는 이중적 성격을 유지합니다. 만약 우리가 먼저 문자적인 다윗을 염두에 두고 이 시편을 읽는다면, 그 의미는 명백하며 성경 역사에 의해 논란의 여지가 없습니다. 실제로 표현에는 흔치 않은 열기가 있고 비유에는 숭고함이 있으며, 문체는 때때로 과장되어 있는데, 이는 그 안에 숨겨진 더 높고 중요한 문제들을 암시하고 우리를 그 묵상으로 인도하려는 의도인 듯합니다. 이러한 권고에 따라, 만약 우리가 영적인 다윗의 인격과 관심사에 관한 시편으로서 다시 한 번 살펴본다면, 일련의 숭고한 사건들이 즉시 시야에 들어오며 그 의미는 더욱 분명해지고 고양됩니다. 이스라엘의 왕에게는 너무 대담하고 화려해 보일 수도 있는 채색이, 그의 위대한 모형(Antitype)에게 입혀질 때는 더 이상 그렇게 보이지 않을 것입니다. 우리가 이렇게 각 주제를 주의 깊게 고려한 후 그것들을 함께 살펴본다면, 우리는 이 가장 매력적인 시의 완전한 아름다움과 장엄함을 목격하게 될 것입니다. 우리는 매우 구별되는 두 가지 의미를 인지하겠지만, 그것들은 완벽한 조화 속에서 공모하고 모든 특징과 이목구비에서 놀라운 유사성을 지니고 있음을 알게 될 것입니다. 그 둘 사이의 유추는 매우 정확하게 보존되어 있어서, 어느 쪽이든 다른 쪽이 복사된 원본으로 통용될 수 있을 정도입니다. 구절들에는 끊임없이 새로운 빛이 비치고, 사상에는 신선한 무게와 품격이 더해지며, 점차 아래에 있는 것에서 위에 있는 것으로, 인간의 일에서 신성한 일로 상승하여 마침내 그 거대하고 중요한 주제를 하늘의 높음과 밝음 속에 두게 됩니다."

구분 (DIVISION)

이 시편은 네 폭의 그림으로 볼 때 가장 잘 이해됩니다. (1, 2, 3절에서) 이방 나라들이 분노하고 있으며, (4~6절) 하늘에 계신 주께서 그들을 비웃으시고, (7~9절) 아들이 그령(decree)을 선포하며, (10절에서 끝까지) 왕들이 주님의 기름 부음 받은 자에게 복종하라는 권고가 주어집니다. 이러한 구분은 의미상 암시될 뿐만 아니라, 자연스럽게 각각 3구절씩 4개의 연으로 떨어지는 시적 형태에 의해 보증됩니다.

강해 (EXPOSITION)

1절. 우리는 이 처음 세 구절에서 하나님의 그리스도에 대한 인간 본성의 증오를 묘사하는 내용을 봅니다. 이에 대해 사도들의 노래인 사도행전 4장 27, 28절보다 더 나은 주석은 필요 없습니다. "과연 헤롯과 본디오 빌라도는 이방인과 이스라엘 백성과 합세하여 하나님께서 기름 부으신 거룩한 종 예수를 거스러 하나님의 권능과 뜻대로 이루려고 예정하신 그것을 행하려고 이 성에 모였나이다." 시편은 격렬한 질문으로 갑작스럽게 시작됩니다. 그럴 만도 합니다. 피조물이 자기 하나님을 대적하여 무장한 광경이 시편 기자의 마음을 놀라게 한 것은 결코 이상한 일이 아닙니다. 우리는 이방 나라들이 분노하며, 마치 폭풍 속의 대양처럼 불안정한 파도에 밀려 앞뒤로 포효하고 요동치는 것을 봅니다. 그리고 백성들이 마음속으로 하나님을 대적하여 헛된 일을 꾸미는 것을 주목합니다. 분노가 많은 곳에는 대개 어리석음이 따르기 마련이며, 이 경우에는 어리석음이 지나칩니다. 소동이 백성들에 의해서만 일어나는 것이 아니라, 그들의 지도자들이 반란을 조장하고 있음에 주목하십시오. "세상의 군왕들이 나서며." 그들은 단호한 악의를 품고 하나님을 대적하여 스스로 대열을 갖추었습니다. 그것은 일시적인 분노가 아니라 깊이 뿌리박힌 증오였습니다. 그들은 평화의 왕을 완강하게 저항하기 위해 나섰습니다. "관원들이 서로 꾀하여." 그들은 어리석고 급하게 전쟁을 벌이는 것이 아니라 신중하게, 교활하게 수행합니다. 그들은 기술이 줄 수 있는 모든 기교를 사용합니다. 바로처럼 그들도 "우리가 그들에게 대하여 지혜롭게 하자"라고 외칩니다. 사람들이 하나님의 원수들이 그분의 나라를 교활하게 공격하는 것의 절반만큼이라도, 하나님을 지혜롭게 섬기기 위해 주의를 기울였으면 좋겠습니다. 죄인들은 재치를 발휘하는데 성도들은 둔합니다. 그러나 그들은 무엇이라 말합니까? 이 소동의 의미는 무엇입니까? "우리가 그들의 맨 것을 끊고." "온갖 가증한 일을 저지를 수 있도록 자유로워지자. 우리 스스로가 우리의 신이 되자. 모든 구속에서 벗어나자." 반역이라는 반역적인 제안으로 뻔뻔함을 모은 그들은 덧붙입니다. "그의 결박을 벗어 버리자 하자" — 마치 그것이 쉬운 일인 양 — "그들의 줄을 우리에게서 던져버리자." 무엇이라고! 오 너희 왕들아, 너희 자신을 삼손이라 생각하느냐? 전능자의 띠가 너희 앞에서는 그저 푸른 칡넝쿨에 불과하냐? 하나님의 명령들, 즉 지존자의 작정들이 마치 삼실(tow)인 것처럼 너희가 조각내고 파괴할 수 있다고 꿈꾸느냐? 그래서 너희는 "그들의 줄을 우리에게서 던져버리자"라고 말하느냐? 그렇습니다! 그렇게 말해온 군주들이 있었고, 왕좌 위에는 여전히 반역자들이 있습니다. 하나님으로부터 반역하려는 결심이 아무리 미친 짓이라 해도, 인간은 창조 이래로 그것을 고수해 왔으며 오늘날까지도 그것을 계속하고 있습니다. 후일에 있을 예수님의 영광스러운 통치는 나라들을 뒤흔드는 끔찍한 투쟁이 있기 전까지는 완성되지 않을 것입니다. 그분의 오심은 표백하는 자의 잿물(fuller's soap) 같고 제련하는 자의 불 같을 것이며, 그날은 화덕 같이 탈 것입니다. 지구는 자신의 정당한 군주를 사랑하지 않고 찬탈자의 지배에 매달립니다. 마지막 날의 끔찍한 갈등은 세상의 죄 사랑과, 자기의 독생자에게 나라를 주시는 여호와의 능력을 동시에 보여줄 것입니다. 은혜 없는 목에게 그리스도의 멍에는 견딜 수 없는 것이지만, 구원받은 죄인에게 그것은 쉽고 가볍습니다. 우리는 이것으로 우리 자신을 판단할 수 있습니다. 우리는 그 멍에를 사랑합니까, 아니면 우리에게서 던져버리기를 원합니까?

4절. 이제 우리의 눈을 사악한 회의실과 인간의 격렬한 소동에서 돌려, 지존하신 분의 위엄이 있는 은밀한 곳으로 향합시다. 하나님은 무엇이라 말씀하십니까? 왕은 자신의 독생자이자 만물의 상속자를 거부하는 사람들에게 무엇을 하시겠습니까?

전능하신 분의 고요한 위엄과, 그분이 군왕들과 분노하는 백성들에게 쏟으시는 경멸을 주목하십시오. 그분은 그들과 싸우기 위해 일어나시는 수고조차 하지 않으십니다. 그분은 그들을 멸시하십니다. 그분은 자신을 대적하는 그들의 시도가 얼마나 터무니없고 비이성적이며 무의미한지 알고 계십니다. 그러므로 그분은 그들을 웃으십니다.

5절. 웃으신 후에 그분은 말씀하실 것입니다. 그분은 치실 필요가 없습니다. 그분의 입술의 호흡이면 충분합니다. 그들의 권세가 절정에 달하고 분노가 가장 격렬할 때, 그때 그분의 말씀이 그들을 대적하여 나갈 것입니다. 그분이 하시는 말씀은 무엇입니까? 그것은 매우 뼈아픈 문장입니다. "그럼에도(Yet)" — 주께서 말씀하시기를 — "너희의 악의에도 불구하고, 너희의 소란스러운 모임에도 불구하고, 너희 꾀의 지혜와 입법자들의 교활함에도 불구하고, '내가 나의 왕을 내 거룩한 산 시온에 세웠다' 하시리로다." 이 얼마나 장엄한 외침입니까! 그분은 원수가 막으려 하는 일을 이미 행하셨습니다. 그들이 제안하는 동안, 그분은 그 일을 처리하셨습니다. 여호와의 뜻은 이루어졌고, 인간의 뜻은 헛되이 안달하며 화를 낼 뿐입니다. 하나님의 기름 부음 받은 자는 임명되었으며 실망하지 않을 것입니다. 불신앙의 모든 시대를 되돌아보십시오. 사람들이 지존자를 대적하여 말한 높고 험한 말들에 귀를 기울여 보십시오. 하늘의 위엄을 대적하여 쏘아 올리는 지상의 일제 사격의 천둥소리를 들어보십시오. 그리고 하나님께서 그동안 줄곧 "그럼에도 내가 나의 왕을 내 거룩한 산 시온에 세웠다"라고 말씀하고 계시다는 것을 생각하십시오. 여전히 예수님은 통치하시며, 여전히 그분은 자기 영혼의 수고한 것을 보고 계십니다. 그리고 그분이 자신의 큰 권능을 잡으시고 강에서부터 땅끝까지 통치하실 때, "고난 없는 그분의 나라가 임할 것"입니다. 지금도 그분은 시온에서 통치하시며, 우리의 기쁜 입술은 평화의 왕의 찬양을 울려 퍼뜨립니다. 더 큰 갈등이 여기서 예언될 수도 있으나, 우리는 승리가 우리 주와 왕에게 주어질 것임을 확신할 수 있습니다. 영광스러운 승리가 아직 오고 있습니다. 오 주여, 그것들을 속히 오게 하소서! 왕이 시온 안에 계셔서 원수들로부터 그녀를 지키시고 좋은 것들로 채우시는 것이 시온의 영광이자 기쁨입니다. 예수님은 자기 교회의 한가운데에서 은혜의 보좌와 권능의 보좌에 앉아 계십니다. 그분 안에 시온의 가장 좋은 안전책이 있습니다. 그녀의 시민들이 그분 안에서 즐거워하게 하십시오.

"주의 성벽은 힘이며, 주의 문들에는

하늘의 용사들이 파수하며 기다리나이다.

주의 깊은 기초는 흔들리지 않으리니,

주의 경륜과 사랑 위에 고정되었음이라.

주의 원수들은 헛된 계획에 매달리며

주의 보좌를 대적하여 헛되이 분노하나니,

성난 포효와 함께 솟아오르는 파도가

해안에 부딪혀 죽어가는 것과 같도다."

7절. 이 시편은 약간의 드라마 형식을 띠고 있습니다. 이제 다른 인격이 말하는 자로 소개되기 때문입니다. 우리는 악한 자들의 회의실과 하나님의 보좌를 살펴보았고, 이제 기름 부음 받은 자가 자신의 통치권을 선언하며 반역자들에게 그들의 운명을 경고하는 것을 목격합니다.

하나님께서 악한 자들의 꾀와 분노를 웃으셨고, 이제 기름 부음 받은 그리스도 자신이 부활하신 구속주로서 나타나십니다. 그분은 "성결의 영으로는 죽은 자들 가운데서 부활하사 능력으로 하나님의 아들로 선포되셨으니"(롬 1:4). 반역하는 왕들의 화난 얼굴을 바라보며, 기름 부음 받은 자는 이렇게 말씀하시는 듯합니다. "이것이 너희를 침묵시키기에 충분하지 않다면, '내가 여호와의 명령(decree)을 전하노라'." 이 명령은 인간의 계략과 정면으로 충돌합니다. 그 취지는 바로 이방 나라들이 분노하며 반대하는 그 통치를 확립하는 것이기 때문입니다. "너는 내 아들이라." 여기 우리 임마누엘의 영광스러운 신성에 대한 고귀한 증거가 있습니다. "하나님께서 어느 때에 천사 중 누구에게 너는 내 아들이라 오늘 내가 너를 낳았다 하셨느냐?" 우리가 신뢰를 둘 수 있는 신성한 구속주를 모셨다는 것이 얼마나 큰 자비입니까! "오늘 내가 너를 낳았도다." 이것이 우리 주님의 신성(Godhead)을 가리키는 것이라면, 그것을 측량하려 하지 맙시다. 그것은 위대한 진리이며, 경건하게 받아들여야 할 진리이지 불손하게 훑어볼 진리가 아니기 때문입니다. 덧붙여 말하자면, 만약 이것이 인성을 입으신 '나신 분'에 관한 것이라면, 우리는 여기서도 그 신비를 기뻐해야 하되, 영원하신 하나님의 비밀 속으로 참견하며 들어감으로써 그 거룩함을 훼손하려 해서는 안 됩니다. 계시된 것들로 충분하며, 헛된 추측으로 모험할 필요는 없습니다. 삼위일체를 정의하거나 신성의 본질을 밝히려 시도하다가 많은 사람이 자신을 잃어버렸습니다. 여기서 거대한 배들이 침몰했습니다. 우리의 연약한 작은 배로 그런 바다에서 우리가 무엇을 하겠습니까?

8절. "내게 구하라." 위대한 왕들이 총애하는 자들에게 그들이 구하는 것은 무엇이든 주던 관습이 있었습니다(에스더 5:6, 마태복음 14:7 참조). 그래서 예수님은 그저 구하시기만 하면 얻으십니다. 여기서 그분은 자신의 원수들조차 자신의 유업이라고 선언하십니다. 그들의 면전에서 그분은 이 명령을 선언하시며, 기름 부음 받은 자는 저 한때 찔렸던 손에 자신의 권능의 지팡이를 높이 들고 외치십니다. "보라! 그분께서 내게 이것을 주셨다. 왕이 될 권리뿐만 아니라 정복할 권능까지 주셨다." 그렇습니다! 여호와께서는 자신의 기름 부음 받은 자에게 철장(철 지팡이)을 주셨으며, 그분은 그것으로 반역하는 나라들을 질그릇 부수듯 하실 것입니다. 그들의 제국적인 힘에도 불구하고, 전능하신 하나님의 아들의 손에 철장이 들릴 때 그들은 그저 쉽게 산산조각 나는 토기장이스러운 그릇에 불과할 것입니다. 굽히지 않는 자들은 부서져야 합니다. 토기장이의 그릇은 산산조각 나면 복구될 수 없으며, 예수님이 그들을 치신다면 죄인들의 파멸은 절망적일 것입니다.

"너희 죄인들아, 그분의 은혜를 구하라,

너희가 그분의 진노를 견딜 수 없나니.

그분의 십자가 은신처로 피하여

거기서 구원을 얻으라."

10절. 장면은 다시 바뀌고, 반역하기 위해 꾀를 내었던 자들에게 권고가 주어집니다. 그들은 순종하며, 그들이 미워했던 그분에게 존경과 애정의 입맞춤을 하라는 권고를 받습니다.

"지혜를 얻으라." — 훈계받기를 원하는 것은 항상 지혜로운 일이며, 특히 그러한 훈계가 영혼의 구원으로 이끌 때는 더욱 그러합니다. "그런즉... 이제 지혜를 얻으며" — 더 이상 지체하지 말고 선한 이성이 당신을 움직이게 하십시오. 당신의 전쟁은 성공할 수 없으므로, 그만두고 그분께 기쁘게 항복하십시오. 만약 당신이 그분의 멍에를 거부한다면 그분은 당신을 굴복시키실 것입니다. 오, 예수님께 순종하는 것이 얼마나 지혜롭고, 무한히 지혜로운 일입니까! 그리고 그분의 원수로 계속 남아 있는 자들의 어리석음은 얼마나 끔찍합니까! "경외함으로 여호와를 섬기고" — 당신의 섬김에 경건과 겸손이 섞이게 하십시오. 그분은 위대한 하나님이시고 당신은 보잘것없는 피조물일 뿐입니다. 그러므로 낮은 예배로 엎드리고, 만세의 위대한 아버지께 드리는 모든 순종에 자녀다운 두려움을 섞으십시오. "떨며 즐거워할지어다." — 그리스도인의 기쁨에는 항상 거룩한 두려움이 섞여 있어야 합니다. 이것은 향기로운 냄새를 풍기는 거룩한 화합물이며, 우리는 제단 위에 다른 것을 태우지 않도록 주의해야 합니다. 기쁨 없는 두려움은 고통이며, 거룩한 두려움 없는 기쁨은 오만입니다. 화해와 순종을 위한 엄숙한 논거를 주목하십시오. 죄 가운데서, 반역의 길 한가운데서 망하는 것은 끔찍한 일입니다. 그런데 그의 진노가 얼마나 쉽게 우리를 갑자기 멸할 수 있겠습니까. 그분의 분노가 일곱 배나 더 뜨거워질 필요도 없습니다. 연료가 조금만 타올라도 우리는 소멸됩니다. 오 죄인이여! 주님의 공포에 주의하십시오. "우리 하나님은 소멸하는 불이심이라." 시편이 끝나는 축복의 말을 주목하십시오. "여호와께 피하는 모든 사람은 다 복이 있도다." 우리는 이 복에 참여하고 있습니까? 우리는 그분을 신뢰합니까? 우리의 믿음이 거미줄처럼 가늘 수도 있으나, 그것이 진짜라면 우리는 우리의 분량만큼 복을 받은 것입니다. 더 많이 신뢰할수록 우리는 이 복을 더 온전히 알게 될 것입니다. 그러므로 우리는 사도들의 기도로 시편을 맺을 수 있습니다. "주여, 우리에게 믿음을 더하소서."

첫 번째 시편은 의인과 죄인의 대조였습니다. 두 번째 시편은 불경건한 세상의 소란스러운 불순종과 의로우신 하나님의 아들의 확실한 높아지심 사이의 대조입니다. 첫 번째 시편에서 우리는 바람에 나는 겨와 같이 쫓겨가는 악인들을 보았습니다. 두 번째 시편에서 우리는 그들이 토기장이의 그릇처럼 산산조각 나는 것을 봅니다. 첫 번째 시편에서 우리는 시냇가에 심은 나무와 같은 의인을 보았습니다. 그리고 여기서 우리는 의인의 언약적 머리이신 그리스도께서 시냇가에 심은 나무보다 더 낫게 되신 것을 묵상합니다. 그분은 모든 섬의 왕이 되셨고, 모든 이방인이 그분 앞에 절하며 티끌을 핥기 때문입니다. 동시에 그분 자신은 그분을 신뢰하는 모든 이들에게 복을 주십니다. 이 두 시편은 매우 깊은 주의를 기울일 가치가 있습니다. 사실 그것들은 시편 전체의 서문이며, 고대인들 중 일부는 이 둘을 하나로 합치기도 했습니다. 그러나 그것들은 두 개의 시편입니다. 바울이 이것을 둘째 시편이라고 말하기 때문입니다(사도행전 13:33). 첫 번째는 의인의 성품과 운명을 보여주며, 다음은 시편이 메시아적이며 강에서부터 땅끝까지 통치하실 메시아-왕 그리스도에 대해 말하고 있음을 가르쳐 줍니다. 그 둘 다 멀리 내다보는 예언적 전망을 가지고 있음을 우리는 확신하지만, 우리는 그 문제를 열어줄 능력이 부족함을 느끼며 더 유능한 손길에 맡겨야 합니다.

주해 및 주석 (EXPLANATORY NOTES AND QUAINT SAYINGS)

1절. "어찌하여 나라들이 소동하며(make a noise)," 요란스럽게 하거나 분노하는가? 히브리어 동사는 내면의 감정을 표현하는 것이 아니라, 그것을 나타내는 외적인 요동을 표현한다. 바다의 요동침과 포효에 대한 암시가 있을 수 있는데, 이는 성경과 고전 모두에서 대중적인 소동의 상징으로 자주 사용된다. 이 동사의 과거 시제("왜 그들이 분노하였는가?")는 소동이 이미 시작되었음을 나타내고, 다음 절의 미래 시제는 그 지속성을 표현한다. — J. A. 알렉산더 박사, 1850.

1절. "분노하며(Rage)." 바울이 헬라어로 이것을 옮길 때 사용한 단어는 말들이 울부짖으며 전장으로 돌진하는 것과 같은 분노, 자만, 고집을 의미한다. Ephruaxan, _phruasso_에서 유래했으며, 혈기 왕성한 말에게 적절히 적용된다. 사도행전 4:25를 참조하라.

1절. "헛된 일." 디오클레티아누스에 의해 주조된 메달이 여전히 남아 있는데, 거기에는 "그리스도인이라는 이름이 소멸됨"이라는 문구가 새겨져 있다. 그리고 스페인에는 두 개의 기념비적인 기둥이 세워졌는데, 거기에는 이렇게 기록되어 있었다.

1. "디오클레티아누스, 요비안, 막시미안, 헤르쿨레스 카이사르 아우구스티, 동방과 서방에서 로마 제국을 확장하고 공화국을 파멸로 이끈 그리스도인들의 이름을 소멸시킨 공로로 세움."

2. "디오클레티아누스, 요비안, 막시미안, 헤르쿨레스 카이사르 아우구스티, 동방에서 갤러리우스를 영입하고, 모든 곳에서 그리스도의 미신을 폐지하며 신들의 숭배를 확장한 공로로 세움."

   어느 현대 작가가 우아하게 관찰했듯이, "우리는 여기서 이교주의가 패배한 적의 무덤 위에 세운 기념비를 본다. 그러나 여기서 '백성들은 헛된 일을 꾸몄다.' 기독교는 죽기는커녕 최종적이고 영구적인 승리의 전야에 있었으며, 그 돌은 엘렉트라가 눈물로 씻었던 항아리처럼 텅 빈 무덤을 지키고 있었을 뿐이다. 스페인이나 그 밖의 어느 곳에서도 기독교의 매장지를 지목할 수 없다. 기독교는 죽지 않았다. 산 자에게는 무덤이 없기 때문이다."

1~4절. 여우 헤롯은 그리스도의 사역과 중보의 과정을 가로막으려고 음모를 꾸몄으나 자신의 사업을 수행할 수 없었다. 줄곧 그러하다. 그러므로 "어찌하여 이방 나라들이 헛된 일을 꾸미는가?"라고 말한다. 그것이 헛된 이유는 성공하지 못하기 때문이며, 그들의 손이 그것을 수행할 수 없기 때문이다. 그것이 헛된 것은 그들이 그런 일을 상상하거나 행해야 할 진정한 이성적 근거가 없기 때문일 뿐만 아니라, 그들이 헛되이 수고하기 때문이며 그것을 해낼 수 없기 때문이다. 그러므로 이어진다. "하늘에 계신 이가 웃으심이여 주께서 그들을 비웃으시리로다." 주님은 그들이 얼마나 어리석은지 보시며, 사람들(그들 자신도 포함하여)도 그것을 보게 될 것이다. 선지자는 이 목적을 위해 우리에게 우아한 묘사를 제공한다. 이사야 59:5, 6. "그들은 거미줄을 짜나니... 그 짠 것으로는 옷을 이룰 수 없을 것이요 그 행위로는 자기를 가릴 수 없을 것이며." 마치 이렇게 말하는 것과 같다. 그들은 파리를 잡기 위해 아주 그럴듯한 틀을 고안하고 배치해 왔다. 거미가 자기 뱃속에서 실을 뽑아내듯 그들도 자기 두뇌에서 미세한 실을 뽑아왔다. 그것이 그들의 거미줄이다. 그러나 그들이 그 거미줄을 가졌을 때 그것을 잘라내거나 옷으로 만들 수 없다. 그들의 모든 물레질과 직조, 모든 음모와 고안에도 불구하고 그들은 벌거벗고 추위에 떨게 될 것이다. 다음에 오는 빗자루가 그들이 빨리 기어가지 않는 한 그들의 모든 거미줄과 거미들까지 쓸어버릴 것이다. 하나님은 세상의 속담과 세상의 기교를 거스르는 것을 사랑하시고 즐거워하신다. — 조셉 캐릴, 1647.

2절. 많은 자들이 자신들의 역할을 다했고, 이제 유력한 자들이 자신들을 드러낸다. — 존 트랩.

2절. "그들이 여호와와 그의 기름 부음 받은 자를 대적하여 결속하였다." 그러나 왜 그들은 여호와와 그분의 기름 부음 받은 자를 대적하여 결속하였는가? 그들이 그에게서 바란 것은 무엇인가? 그의 재물을 갖는 것인가? 아니다, 그는 자신을 위해 가진 것이 없었다. 오히려 그들이 그보다 더 부유했다. 그의 자유를 빼앗는 것인가? 아니, 그것으로는 그들에게 충분하지 않았을 것이다. 이미 그를 결박했었기 때문이다. 백성들이 그를 싫어하게 만드는 것인가? 아니, 그것도 소용없었을 것이다. 이미 그렇게 했었고, 심지어 그의 제자들조차 그에게서 도망쳤기 때문이다. 그렇다면 그들은 무엇을 원했는가? 그의 피인가? 그렇다. 마태는 "그를 죽이려고 함께 의논했다"라고 말한다. 그들은 죽음이 아니면 만족하지 못하는 마귀의 마음을 가졌다. 그리고 그들은 그것을 어떻게 꾸미는가? 그는 말하기를 "그들이 그것에 대해 의논했다(took counsel)"라고 한다. — 헨리 스미스, 1578.

2절. "여호와와 그의 기름 부음 받은 자를 대적하여." 여호와와 이렇게 공개적으로 연합된다는 것이 다윗에게 얼마나 큰 영광이었는가! 그리고 그가 하나님의 기름 부음 받은 자였기 때문에 불경건한 세상의 증오와 조롱의 대상이 된 것이다! 만약 이 사실 자체가 이 어리석은 이방인들의 죄를 두려울 정도로 가중시키고 그들의 운명을 결정지었다면, 분명 그것은 원수들의 교만하고 자랑스러운 허세에도 불구하고 다윗의 마음을 차분하고 고요하게, 아니 평화롭고 즐겁게 지켜준 바로 그것이었을 것이다. ... 이 시편을 쓸 때 다윗은 마치 폭풍 속에 있는 사람과 같았다. 폭풍의 포효만을 듣거나 자신을 사방에서 파괴하겠다고 위협하는 성난 파도 외에는 아무것도 보지 못하는 사람 말이다. 그런데도 그의 믿음은 그로 하여금 이렇게 말하게 했다. "백성들이 헛된 일을 꾸미는도다." 그들은 성공할 수 없다. 그들은 하늘의 계획을 패배시킬 수 없다. 그들은 주님의 기름 부음 받은 자를 해칠 수 없다. — 데이비드 피트케언, 1851.

3절. 그들은 법도 없고 두려움도 없는 것처럼 방종하기로 결심했다. 그리하여 그들은 그리스도 나라의 달콤한 법들을 노예 상태의 징표인 결박과 굵은 줄이라고 비방한다(예레미야 27:2, 6, 7). 그러나 우리 구주께서는 무엇이라 말씀하시는가? "내 멍에는 쉽고 내 짐은 가벼움이라." 그것은 거듭난 사람에게 새의 날개보다 더 무거운 짐이 아니다. 그리스도의 법은 결박과 줄 같은 것이 아니라, 허리를 묶고 길을 서두르게 하는 띠나 대님과 같다. — 존 트랩.

4절. "하늘에 계신 이." 이를 통해 다음 사실이 명확히 암시된다. (1) 주님은 그들의 모든 악의와 권세보다 훨씬 위에 계신다. (2) 그분은 모든 것을 굽어보시며 그들의 모든 음모를 보고 계신다. (3) 그분은 전능하신 권능을 지니셨으므로 원수들에게 그분이 원하시는 대로 하실 수 있다. "오직 우리 하나님은 하늘에 계셔서 원하시는 모든 것을 행하셨나이다"(시 115:3). — 아서 잭슨, 1643.

4절. "하늘에 계신 이가 웃으심이여" 등. 죄인들의 어리석음은 하나님의 무한한 지혜와 권능의 정당한 구경거리이다. 우리 눈에는 가공할 만한 사탄 나라의 시도들도 그분의 눈에는 가련한 것들이다. — 매튜 헨리.

4절. "하늘에 계신 이가 웃으심이여." 그들은 우리를 비웃고 하나님은 그들을 웃으신다. 웃으신다고? 이것은 언뜻 보기에 가혹한 말처럼 보인다. 그분의 성도들이 당하는 상처, 원수들의 잔인함, 우리 주변의 모든 이들의 조롱과 박해가 그저 웃음거리밖에 되지 않는단 말인가? 엄격한 카토(Cato)는 웃음이 로마 집정관의 위엄에 어울리지 않는다고 생각했다. 다른 이가 군주들에게 말했듯이 그것은 국가의 위신을 깎아내리는 것인데, 그것이 하늘의 위엄에 속한 것이라고? 우리의 지적 능력에 맞추어, 선지자는 하나님을 마치 우리 자신이 즐거운 기분에 젖어 헛된 시도들을 비웃는 것처럼 묘사한다. 그분은 웃으시지만 그것은 비웃음이다. 그분은 비웃으시지만 그것은 복수와 함께한다. 바로는 이스라엘 남아들을 익사시킴으로써 그들의 이름을 지면에서 뿌리 뽑을 길을 찾았다고 생각했다. 그러나 바로 그때, 그의 궁전에서 그의 딸이 그들의 구원자인 모세에게 왕실 교육을 시키고 있을 때 하나님이 웃지 않으셨겠는가?

악인의 기쁨은 짧다. 다곤이 다시 제자리에 세워졌는가? 하나님의 미소는 그의 머리와 손을 떼어버릴 것이며, 인도할 지혜도 버틸 힘도 그에게 남겨두지 않을 것이다. ... 우리는 다섯 번째 막이 내리기 전까지 하나님의 역사를 판단해서는 안 된다. 겉보기에 한탄스럽고 절망적인 상황도 하늘로부터 오는 단 한 번의 미소로 축복된 결말을 맞이할 수 있다. 그분은 자신의 성전이 약탈당하고 강탈당하도록 허용하셨으며 거룩한 기명들이 모독당하고 술잔으로 쓰이게 하셨다. 그러나 하나님의 미소가 벨사살로 하여금 벽 위에 적힌 글자를 보고 떨게 만들지 않았는가? 오, 그분의 미소가 이토록 두렵다면 그분의 찡그림은 어떠하겠는가! — 토마스 아담스.

4절. "하늘에 계신 이"라는 표현은 즉시 우리의 생각을 흙에서 난 땅의 사람보다 무한히 높으신 존재에게 고정시킨다. 그리고 "그가 웃으실 것"이라고 할 때, 이 단어는 왕들과 백성들 사이의 가장 큰 연합과, 그분의 목적을 좌절시키거나 그분의 종들을 해치려는 그들의 가장 광범위하고 활발한 준비들이 그분의 눈에는 전적으로 하찮고 가치 없는 것이라는 생각을 우리 마음에 전달하도록 고안된 것이다. 그분은 그들의 가련하고 미미한 노력을 불안이나 두려움 없이 보실 뿐만 아니라, 그들의 어리석음을 웃으신다. 그분은 그들의 무력함을 비웃음으로 대하신다. 그분은 원하실 때 그들을 좀벌레처럼 으스러뜨리거나 입의 기운으로 한순간에 소멸시킬 수 있음을 알고 계신다. 이런 진리들을 상기하는 것이 우리에게 얼마나 유익한가! 아! 지상의 질그릇들이 하늘의 영광스러운 위엄과 다투는 것은 참으로 "헛된 일"이다. — 데이비드 피트케언.

4절. "주"는 히브리어로 _Adonai_이며, 신비롭게는 나의 지지대(stays) 또는 지탱하는 자 — 나의 기둥을 의미한다. 영어 단어 'Lord'도 비슷한 힘을 가지고 있는데, 고대 색슨어 'Llaford' 또는 'Hlafford'에서 축약된 것으로, 지탱하고 상쾌하게 하며 소중히 여기다라는 뜻의 'Laef'에서 유래했다. — 헨리 에인스워스.

4절. "하늘에 계신 이가 그들을 웃으심이여 주께서 그들을 비웃으시리로다." 성경에서 빈번하게 나타나는 이 동어 반복 또는 같은 내용의 반복은 그 일이 확정되었음을 나타내는 징표이다. 족장 요셉의 권위에 따르면(창 41:32), 그는 바로의 꿈을 해석하면서 "바로께서 꿈을 두 번 겹쳐 꾸신 것은 하나님이 이 일을 정하셨음이라 하나님이 속히 행하시리니"라고 말했다. 그러므로 여기서도 "그들을 웃으심이여"와 "그들을 비웃으시리로다"는 이 모든 일이 가장 확실하게 일어날 것임을 의심의 여지 없이 보여주기 위한 반복이다. 그리고 은혜로운 성령께서는 이 모든 일을 우리의 안위와 위로를 위해 행하신다. 우리가 유혹 아래서 낙심하지 않고 가장 확실한 소망으로 머리를 들게 하기 위함이다. "오실 이가 오시리니 지체하지 아니하시리라"(히 10:37). — 마틴 루터.

5절. "분하여(Vex them)." 양심의 가책이나 육체적인 재앙을 통해서든, 주님은 항상 자신의 백성을 박해하는 자들에게 하셨던 것처럼 그들에게서 자신의 죗값을 받아내실 것이다. — 존 트랩.

5, 9절. 하나님께서 원수들을 멸하시는 것은 쉬운 일이다. ... 바로와 그의 현자들, 그의 군대와 말들이 홍해에서 허우적거리며 납처럼 가라앉는 것을 보라. 이것이 하나님의 택하신 자들을 대적하여 형성된 가장 큰 음모 중 하나의 결말이다. 초기 그리스도인들을 박해하는 데 열심과 독기를 품고 두각을 나타냈던 서른 명의 로마 황제들과 총독들, 고위 관료들 중 한 명은 잔혹 행위 직후 미쳐버렸고, 한 명은 자기 아들에게 죽임을 당했고, 한 명은 눈이 멀었으며, 한 명은 눈알이 머리 밖으로 튀어나왔고, 한 명은 익사했고, 한 명은 교살당했고, 한 명은 비참한 포로 상태에서 죽었다. 한 명은 입에 담기 어려울 정도로 참혹하게 죽었고, 한 명은 너무나 혐오스러운 질병으로 죽어 그의 방에 가득한 악취를 견디지 못한 여러 명의 의사가 사형당했으며, 두 명은 자살했고, 세 번째는 자살을 시도하다 끝내지 못해 도움을 요청해야 했다. 다섯 명은 자기 백성이나 종들에 의해 암살당했고, 다른 다섯 명은 수많은 합병증으로 가장 비참하고 고통스럽게 죽었으며, 여덟 명은 전사하거나 포로가 된 후 살해당했다. 이들 중에는 배교자 율리아누스도 있었다. 번영하던 시절 그는 하늘을 향해 단검을 겨누며 자신이 흔히 '갈릴리인'이라 불렀던 하나님의 아들을 조롱했다고 한다. 그러나 전장에서 부상을 입었을 때 그는 모든 것이 끝났음을 깨닫고 자신의 엉긴 피를 모아 공중에 뿌리며 외쳤다. "갈릴리인이여, 당신이 이겼소." 볼테르는 프랑스의 샤를 9세가 휴그노(Huguenots)들에게 잔인함과 배신을 저지른 후 겪었던 고통에 대해 말해 주었는데, 그 비참한 군주는 모공을 통해 피가 솟구칠 정도였다고 한다. — 윌리엄 S. 플러머 박사, 1867.

6절. "그럼에도 내가 나의 왕을 세웠다." 주목할 점—

1. 우리 영광스러운 구속주의 왕직과 성격: 그분은 왕이시다. "그 옷과 그 넓적다리에 이름을 쓴 것이 있으니... 만왕의 왕이요 만주의 주라 하였더라"(계 19:16).

2. 그분이 통치하시는 권위: 하나님 아버지는 "나의 왕"이라고 말씀하시며, 영원 전부터 그분을 세우셨다. "아버지께서 아무도 심판하지 아니하시고 심판을 다 아들에게 맡기셨으니." 세상은 그분의 권위를 부인하지만 나는 승인한다. 내가 그를 세웠고, "그를 만물 위에 교회의 머리로 주었느니라."

3. 그분이 다스리는 특별한 나라: 그것은 "나의 거룩한 산 시온" 위에 있다 — 복음적 교회의 탁월한 모형이다. 성전은 시온 산 위에 세워졌으므로 거룩한 산이라 불렸다. 그리스도의 보좌는 그분의 교회 안에 있으며, 그곳이 그분의 본부이자 특별한 거처이다. 이 일에 관한 하나님의 단호한 목적을 주목하십시오. "그럼에도 내가 나의 왕을 세웠다" 즉, 지옥과 세상이 반대하려는 음모가 무엇이든 그분은 아버지의 임명에 의해 통치하신다. — 스티븐 차녹, 1628-1680.

6절. "그럼에도 내가 나의 왕을 세웠다" 등. 예수 그리스도는 삼중적인 왕이시다. 첫째, 원수들의 왕이시다. 둘째, 성도들의 왕이시다. 둘째, 아버지의 왕이시다.

첫째, 그리스도는 원수들의 왕이시다. 즉 원수들 위에 군림하시는 왕이시다. 그리스도는 만왕의 왕이시다. 지상의 모든 권력자, 위대한 자, 존귀한 자들이 예수 그리스도 앞에 무엇이겠는가? 그들은 그저 물속의 작은 거품과 같다. 이사야 40:15에서 선지자가 말하듯 모든 민족이 하나님 앞에서는 통의 한 방울 물 같고 저울의 작은 티끌 같다면 지상의 왕들은 얼마나 작겠는가! 뿐만 아니라 그리스도 예수님은 왕들보다 높으실 뿐만 아니라 천사들보다 높으시다. 참으로 그분은 천사들의 머리이시며, 그러므로 하늘의 모든 천사는 그분께 경배하라는 명령을 받았다(골 2:12, 히 1:6). ... 그분은 모든 나라, 모든 민족, 모든 정부, 모든 권세, 모든 사람 위에 왕이시다(단 7:14). ... 이방 나라들이 그리스도에게 주어졌고 땅끝까지 그분의 소유가 되었다(시 2:8).

둘째, 예수 그리스도는 성도들의 왕이시다. 그분은 악한 자와 선한 자 모두의 왕이시다. 그러나 악한 자들에 대해서는 자신의 능력과 힘으로 그들을 다스리시지만, 성도들에 대해서는 자신의 영과 은혜로 그들 안에서 다스리신다. 오! 이것이 그리스도의 영적인 나라이다. 여기서 그분은 자기 백성의 마음 안에서 다스리시며, 그들의 양심, 의지, 애정, 판단과 이해력을 다스리신다. 여기서는 그리스도 외에 누구도 아무런 상관이 없다. 그리스도는 나라들의 왕이실 뿐만 아니라 성도들의 왕이시다. 한쪽은 그분께서 '위에(over)' 군림하시고, 다른 쪽은 그분께서 '안에(in)' 군림하신다.

셋째, 예수 그리스도는 아버지의 왕이기도 하시다. 그래서 아버지는 그를 이렇게 부르신다. "내가 나의 왕을 내 거룩한 산 시온에 세웠다." 그분이 하나님의 왕이시라면 우리의 왕이 되시는 것이 마땅하다. 그런데 당신은 물을지도 모른다. 어떻게 그리스도가 아버지의 왕이신가? 그분은 아버지를 위해 통치하시기 때문이다. 예수 그리스도에게 맡겨진 하나님의 나라는 두 가지이다. 첫째는 자기 백성의 마음 안에서 다스리시는 영적인 나라이며(성도들의 왕), 둘째는 이 세상의 일들을 다스리시는 섭리적인 나라이니 곧 나라들의 왕이시다. — 윌리엄 다이어의 『그리스도의 유명한 칭호들』 요약, 1665.

6절. "시온." "시온"이라는 이름은 "멀리 보는 전망대(speculam)"를 의미한다. 그리고 교회는 '멀리 보는 전망대'라고 불리는데, 이는 교회가 믿음으로(즉 멀리서) 하나님과 하늘의 것들을 바라보며 위에 있는 것들에 지혜롭고 땅의 것들에 지혜롭지 않기 때문일 뿐만 아니라, 교회 안에 성령 안에서 참되게 바라보는 자들, 즉 선견자들이나 파수꾼들이 있기 때문이다. 그들의 직무는 자신들 아래 있는 백성을 책임지고 원수들과 죄의 올무를 감시하는 것이다. 그런 이들을 헬라어로 감독(episkopoi), 즉 정탐꾼이나 보는 자라고 부른다. 당신은 같은 이유로 히브리어에서 그들에게 '시온주의자들(Zionists)' 또는 '시온 사람들(Zioners)'이라는 명칭을 붙일 수 있다. — 마틴 루터.

7절. 우리 주님의 영원한 아들 되심(eternal filiation)에 관한 논쟁은 경건한 믿음보다는 오만한 호기심을 더 많이 드러낸다. 그것은 찬양하는 것이 훨씬 더 나은 곳에서 설명하려는 시도이다. 우리는 이 구절에 대해 경쟁적인 해석들을 내놓을 수 있으나 삼가겠다. 이 논쟁은 신학자들의 펜을 동원한 가장 무익한 논쟁 중 하나이다. — C. H. S.

8절. "내게 구하라." 그리스도께 제사장 직분이 부여된 것이 "내게 구하라"는 표현 외에는 다른 어떤 식으로도 나타나지 않는 듯하다. 시편은 그분의 왕직에 대한 취임식을 말하고 있고, 사도는 이를 그분의 제사장 직분과 연관 짓는다. 두 직분에 대한 위임은 같은 시기에 시작되었다. 둘 다 수여되었고, 같은 권위에 의해 확증되었다. '구하는' 직무는 왕의 존귀와 같은 권위에 근거한다. 통치하는 것은 왕의 직무에 속했고, 구하는 것은 제사장의 직무에 속했다. 부활 후에 아버지는 그에게 구하는 권능과 명령을 주신다. — 스티븐 차녹.

8절. 화가가 초상화를 그릴 사람을 바라보며 최대한 닮게 선을 그리듯, 하나님은 그리스도를 전형(archtype)으로 바라보시고 성도를 고난과 은혜와 영광에서 그분과 일치시키신다. 그러나 그리스도는 모든 면에서 탁월함을 지니신다. 모든 성도는 그리스도께서 고난받으셨기에 고난받아야 한다. 십자가에 못 박히신 머리 아래 사치스러운 몸이 있어서는 안 된다. 그러나 누구도 그분이 견디신 만큼 고난받거나 그럴 수 없었다. 그리스도는 거룩하시며 그러므로 모든 성도도 그러할 것이나 더 낮은 수준에서 그러하다. 찰흙에 새긴 형상은 금에 새긴 것처럼 정교할 수 없다. 이제 그리스도와의 일치는 다음과 같이 나타난다. 그분께 하신 약속들이 그분이 아버지께 드린 기도에 따라 이행되었듯이, 성도들에게 하신 약속들도 같은 기도의 방식으로 그들에게 주어진다. 하나님은 아들에게 "내게 구하라 내가 네게 주리라"라고 말씀하신다. 그리고 사도는 우리에게 "너희가 얻지 못함은 구하지 아니하기 때문이라"라고 말한다. 하나님은 모든 갈등 속에서 그리스도를 지지하시겠다고 약속하셨다(이사야 42:1). "내가 붙드는 나의 종을 보라." 그러나 그분의 발이 죽음의 그림자 안에 서 있을 때 그분은 "심한 통곡과 눈물로" 기도하셨다. 씨(후손)가 그분께 약속되었고 원수들에 대한 승리가 약속되었으나, 이 둘을 위해서도 그분은 기도하신다. 그리스도는 우리에게 왕으로서 행동하시지만 아버지께는 제사장으로서 행동하신다. 그분이 하나님께 말씀하시는 모든 것은 기도와 중보이다. 성도들도 마찬가지이다. 약속은 그들을 정욕 위의 왕으로, 원수 위의 정복자로 만들지만, 하나님 앞에서는 약속에 주어진 이 위대한 것들을 겸손히 소청하는 제사장이 되게 한다. — 윌리엄 거널, 1617-1679.

8절. 우리 성경(KJV)에서 8절의 두 단어("thee"와 "for")가 이탤릭체로 되어 있는 것을 볼 수 있는데, 이는 그것들이 히브리어 번역이 아니라 의미를 명확히 하기 위해 추가된 것임을 시사한다. 이제 만약 "네게"와 "위하여"를 빼면 이 구절은 이렇게 읽힐 것이다. "내게 구하라, 그리하면 내가 이방 나라들을 네 기업으로, 땅끝을 네 소유로 주리라." 그리고 이 읽기가 다른 것보다 훨씬 선호된다. 이것은 하나님의 이전 마련에 의해, 그분이 이미 "너는 내 아들이라"고 하신 그분에게 이방의 기업과 땅의 소유를 할당하셨음을 함의한다. 그리고 하나님께서 "주리라"라고 말씀하실 때, 그분은 자신의 기름 부음 받은 자에게 그 유업이 무엇으로 구성되어 있는지와 정해진 소유의 범위가 어떠한지를 알리시기보다, 그것을 주시겠다는 준비된 약속을 계시하신다. 이방 나라는 이미 그분의 "기업"이었고 땅끝은 그분의 "소유"였으며, 하나님은 그것을 기름 부음 받은 자에게 주기로 작정하셨다. 이제 그분은 그에게 "내게 구하라"라고 말씀하시며 자신의 목적을 성취하시겠다고 약속하신다. 이것이 본문의 말씀에 포함된 개념이며, 그 중요성은 "만물의 상속자로 세우신" 참된 하나님의 아들이신 영적 다윗에게 적용할 때 더욱 분명해질 것이다.

9절. 성경에서 "철장(rod)"은 다양한 의미를 지닌다. 그것은 서로 다른 목적을 위해 사용되었으므로 다른 재료로 만들어질 수 있었다. 초기에는 나무 지팡이가 '홀(scepter)'이라는 이름 아래 왕권의 상징 중 하나로 사용되었다. 점차 홀의 중요성이 커지면서 제국이나 특정 왕의 통치의 특징으로 간주되었다. 금 홀은 부와 화려함을 나타냈다. 시편 45:6에서 읽는 '공평한 홀'은 지상에 그분의 나라가 세워진 후 메시아의 통치를 특징짓는 정의와 정직, 진리와 형평성을 표현한다. 그러나 요한계시록 19:15에서 "그 이름이 하나님의 말씀이라 칭하는" 그분이 나라들을 치시고 "철장으로 그들을 다스리리라"고 할 때, 만약 지팡이가 "그분의 홀"을 의미한다면 그것을 만든 "철"은 전능하신 "만왕의 왕"께서 자신의 권위에 저항하는 모든 자에게 내리실 심판의 엄중함을 표현하도록 설계된 것이 틀림없다. 그러나 "철장"이 재림 때 하나님의 아들의 왕실 홀을 상징하는지는 의문스러워 보인다. 그것은 "날카로운 검"과 함께 언급되는데, 이는 그것 또한 전쟁의 무기로 간주되어야 한다는 의견을 갖게 한다. 어쨌든 우리가 설명하려 노력하는 시편에 언급된 "철장"은 분명 통치권의 상징은 아니다(비록 왕의 손에 있는 것으로 묘사되지만). 그것은 징계와 처벌의 도구이다. 이런 의미에서 "rod"라는 단어는 자주 사용된다. ... 대개 지팡이나 회초리였던 징계의 매가 이 둘째 시편에서처럼 "철"로 되어 있다고 묘사될 때, 그것은 단지 그 위협된 징계가 얼마나 무겁고, 엄중하며, 효과적일지를 나타낸다. 그것은 단순히 멍들게 하는 것이 아니라 부술 것이다. "네가 철장으로 그들을 깨뜨림이여."

이제 철지팡이가 아니라면 쉽게 이루어지지 않을 온전한 깨뜨림이 다음 구절에서 더 온전히 표현된다. "토기장이의 그릇 같이 부수리라(dash in pieces)." 그러나 파괴의 완전함은 두 가지에 달려 있다. 철지팡이라 할지라도 부드럽게 사용되거나 단단하고 견고한 물질을 대적하여 사용된다면 거의 상처를 입히지 못할 수도 있다. 그러나 우리 앞의 사례에서는 그것이 큰 힘으로 가해진다고 가정된다. "네가 그들을 부수리라(dash)." 그리고 그것은 "토기장이의 그릇"처럼 부서지기 쉽고 깨지기 쉬운 것에 가해진다. "네가 그들을 산산조각(in pieces) 내리라." ... 여기서도 다른 면에서와 마찬가지로 우리는 이 시편의 예언들과 약속들이 문자적인 다윗의 역사에서 오직 부분적으로만 성취되었음을 느껴야 한다. 그것들의 실제적인 성취, 그 경외스러운 완성은 영적 다윗이 시온의 왕으로서 영광과 위엄 중에 오셔서 철장으로 왕들과 백성들의 거대한 반기독교 연합을 산산조각 내시고, 오래전에 약속되고 비싸게 사신 자신의 기업을 차지하실 그날을 기다리고 있다. 그리고 시대의 징조들은 주의 오심이 가까웠음을 나타내고 있다. — 데이비드 피트케언.

10절. "그런즉 군왕들아 너희는 지혜를 얻으며" 등. 예수님이 만왕의 왕이시고 만판의 판관이시듯, 복음은 가장 위대하고 지혜로운 자들의 스승이다. 만약 어떤 이들이 너무 위대해서 복음의 훈계를 거부한다면 하나님은 그들을 하찮게 만드실 것이다. 만약 그들이 너무 지혜로워서 복음의 가르침을 멸시한다면 그들의 가상적인 지혜가 그들을 바보로 만들 것이다. 복음은 지상의 통치자들 앞에서 높은 어조를 유지하며, 그것을 전파하는 자들은 녹스(Knox)와 멜빌(Melvill)처럼 왕의 면전에서도 담대한 책망과 대담한 발언으로 자신의 직무를 드높여야 한다. 아첨하는 성직자는 마귀의 주방에서 설거지나 하기에 적합할 뿐이다. — C. H. S.

11절. "경외함으로 여호와를 섬기고." 하나님을 향한 이 두려움이 우리의 기쁨을 조절한다. 기쁨에서 두려움을 빼버리면 기쁨은 가볍고 방종해질 것이다. 두려움에서 기쁨을 빼버리면 두려움은 노예적인 것이 될 것이다. — 윌리엄 베이츠 박사, 1625-1699.

11절. "경외함으로 여호와를 섬기고 떨며 즐거워할지어다." 하나님을 섬기고 즐거워함에는 두 가지 종류가 있다. 첫째는 안일함 가운데 섬기는 것과 두려움 없이 주 안에서 즐거워하는 것이다. 이것들은 안일하며 스스로 기뻐하고 스스로 쓸모없는 종이 아니라고 생각하며 자신들에게 큰 공로가 있다고 여기는 외식자들의 특징이다. 그들에 대해 시편 10:5에서는 "주의 심판은 높아서 그에게 미치지 못하오며"라고 했고, 나중에는 "그의 눈 앞에는 하나님을 두려워함이 없다"(시 36:1)고 했다. 이들은 모든 시기에 심판 없이 의를 행하며, 모든 사람에게 두려움의 대상이 되어야 할 그리스도를 재판관으로 인정하지 않는다. 그분의 목전에는 살아 있는 어떤 사람도 의롭다 함을 얻지 못하는데 말이다. 둘째는 두려움으로 섬기고 떨림으로 즐거워하는 것이다. 이것들은 모든 시기에 의를 행하고 항상 두 가지를 올바르게 조화시키는 의인들의 특징이다. 한편으로는 심판을 잊지 않아 자신과 자신의 모든 행위에 대해 공포를 느끼고 절망에 이르며, 다른 한편으로는 그들이 안식하고 하나님의 자비를 즐거워하는 그 의를 잊지 않는다. 모든 일에서 자신을 고소하고 모든 일에서 하나님을 정당화하고 찬양하는 것이 이들의 평생의 업적이다. 그리하여 그들은 "항상 경외하는 자는 복되거늘"(잠 28:14)이라는 말씀과 "주 안에서 항상 기뻐하라"(빌 4:4)는 말씀을 성취한다. 이처럼 위아랫맷돌(신 24:6) 사이에서 그들은 산산조각 나고 낮아지며, 껍질이 벗겨진 채 그리스도의 순수한 밀로 나오게 된다. — 마틴 루터.

11절. 하나님을 두려워하는 것은 영적인 기쁨을 증진시킨다. 그것은 위로의 햇살을 인도하는 새벽별이다. "주를 경외함과 성령의 위로로 진행하여." 하나님은 두려움이 노예적인 것이 되지 않도록 두려움에 기쁨을 섞으신다. — 토마스 왓슨, 1660.

12절. "입맞추라." 동등한 자들 사이의 사랑의 징표(창 33:4, 삼상 20:41, 롬 16:16, 고전 16:20). 하급자의 복종의 징표(삼상 10:1). 숭배자들의 종교적 경배의 징표(왕상 19:18, 욥 31:27). — 아다의 주교 존 리처드슨, 1655.

12절. "그의 아들에게 입맞추라 그렇지 아니하면 진노하시리니." 우리는 아들이라는 인격에서 행동으로(아들에게 입맞추라) 나아갈 것이다. 여기서 우리는 이것이 방종한 사람들이 타락시킨 행동(육신적인 사람들도 하고 배신자들도 한다 — 유다는 입맞춤으로 스승을 배반했다)임에도 불구하고 하나님이 이것을 명령하시고 이것으로 사랑을 표현하심을 보게 된다. 오용되었거나 오용될 수 있는 모든 것을 포기해서는 안 된다. 사물을 길에서 벗어나게 하는 것은 그것을 없애버리는 것이 아니다. 어떤 이들에 의해 나쁜 용도로 비뚤어진 좋은 것들도 다른 이들에 의해 원래의 선함으로 환원될 수 있다. 그렇다면 우리를 이 거리까지 인도하셔서 아들에게 입맞출 수 있게 하시고, 이 사랑의 표현이 우리 손에 달려 있게 하신 하나님의 선하심을 고려하고 찬양하자. 구약 시대 교회의 사랑은 아가서에서조차 "그가 내게 입맞추기를 원하니(Osculator me)"(아가 1:2)에 머물렀으나, 이제 그리스도인 교회에서 그리고 그리스도인 영혼의 심방 속에서 그분은 우리를 초대하셨고 그분께 입맞출 수 있게 하셨다. 그분이 실재로 우리 가운데 계시기 때문이다. 이것은 우리로 하여금 성경에 표현된 그 모든 애정으로, 참된 사랑의 증거인 거룩한 입맞춤으로 아들에게 입맞추도록 간곡히 설득하고 권고하게 한다. 그러나 만약 사랑에 의한 설득이 우리에게 충분히 효과적이거나 강력하지 못할까 봐, 우리는 그 의무로부터 위험으로, 사랑으로부터 두려움으로 내려갈 것이다. "그렇지 아니하면 진노하시리니." 거기서 우리는 첫째로 사랑이신 하나님도 진노하실 수 있음을 본다. 그리고 여기서 진노하시는 이 하나님은 하나님의 아들이시다. 우리를 위해 그토록 많은 일을 하셨으므로 공의상 진노하실 수 있는 분이다. 그분은 우리의 재판관이시므로 이성적으로 우리는 그분의 진노를 두려워해야 한다. 그리고 셋째 가지에서 우리는 이 진노가 얼마나 쉽게 떠나는지 보게 될 것이다 — 입맞춤이 그것을 제거한다.

12절. "그의 아들에게 입맞추라." 즉 그를 껴안고, 이 모든 방식으로 그를 의지하라. 당신의 친족으로서, 당신의 군주로서, 당신이 나갈 때나 들어올 때나, 당신의 화해 속에서, 당신 자신 안의 종교의 진리 속에서, 교회와의 평화로운 연합 속에서, 그분이 보내신 사람들과 그 수단들에 대한 경건한 평가 속에서. 그분께 입맞추고, 입맞추는 것을 부끄러워하지 마라. 그것은 신부가 갈망했던 것이다. "내가 밖에서 너를 만날 때에 입을 맞추어도 나를 업신여길 자가 없었을 것이라"(아가 8:1). 만약 당신이 그분의 복음 안에서 그리스도를 사랑한다는 이유로 멸시를 받는다면, 다윗이 법궤 앞에서 춤을 춘다는 이유로 비천하게 여겨졌을 때 그가 더 비천해지기로 했던 것을 기억하라. 만약 당신이 오전 예배에 끼어드는 것이 사소하게 여겨진다면, 더 사소해져서 오후에도 다시 오라. Tanto major requies, quanto ab amore Jesu nulla requies (그레고리) "그리스도를 위해 당신이 자신을 더 괴롭히거나 타인에 의해 괴로움을 당할수록 당신은 그리스도 안에서 더 많은 평안을 얻는다." ... "그렇지 아니하면 진노하시리니." 분노는 사람을 괴롭히고 무질서하게 하며 차분함을 잃게 만드는 열정이므로 하나님께는 그런 분노가 없다. 그러나 분노는 친구와 적을 예민하게 분별하고, 그분의 영광에 도움이 되거나 되지 않는 것들을 분별하는 것이기에 하나님께도 있다. 한마디로 힐라리(Hilary)가 잘 표현했다. Poena patientis, ira decernentis "사람의 고난은 하나님의 진노이다." 하나님이 정당하게 격분한 왕이 하듯 형벌을 내리실 때 하나님은 이처럼 진노하신다. 이제 여기서 우리의 경우는 더 무겁다. 위대하고 전능하며 장엄하신 하나님이 진노하시는 것만이 아니다 — 그것은 충분히 그럴 수 있다. 심지어 우리가 입맞추어야 할 아들조차 진노하실 수 있다. 우리가 단순히 하나님으로만 고려하는 인격이 아니라 사람으로 고려하는 분이다. 사람으로서만이 아니라 "벌레요 사람이 아닌"(시 22:6) 분으로 여겨지는 그분이 진노하여 우리를 파멸시키실 수 있다. ... "아들에게 입맞추라" 그러면 그분은 진노하지 않으실 것이다. 만약 진노하신다면 지팡이(rod)에 입맞추라, 그러면 그분은 더 이상 진노하지 않으실 것이다. 그분이 진노하시기 전에 그를 사랑하라. 진노하실 때 그를 두려워하라. 예방제는 쉬우며 회복제 또한 그러하다. 이 입맞춤의 유향(balsamum)이 전부이다. 오른쪽 가슴에서뿐만 아니라 왼쪽 가슴에서도 신령한 젖을 빨아들이는 것, 그분의 심판에서 자비를 발견하고 그분의 파괴에서 수선을 발견하며, 그분의 사순절에서 잔치를 발견하고 그분의 진노에서 기쁨을 발견하는 것이다. — 세인트 폴 대성당의 학장 존 던 박사의 설교에서, 1621-1631.

12절. "그의 아들에게 입맞추라." 아버지와 화목하려면 아들에게 입맞추라. "그가 내게 입맞추기를 원하니"라는 것이 교회의 기도였다(아가 1:2). 우리가 그분께 입맞추자 — 그것이 우리의 노력이 되게 하자. 참으로 우리가 경건으로 그분께 입맞출 수 있기 전에, 그분께서 먼저 자비로 우리에게 입맞추셔야 한다. 주여, 지금 이 상호적인 입맞춤과 교환되는 포옹 속에서 은혜를 베푸셔서, 훗날 하늘의 찬양대와 천사들의 음성이 어린 양의 신부의 혼례식에서 축혼가(epithalamiums)를 부를 때 우리가 그 충만한 어린 양의 혼인 잔치에 이르게 하소서. — 토마스 아담스.

12절. "그의 진노가 조금이라도 타오른다면(be kindled but a little)" (KJV 번역 기준). 히브리어는 그분의 코나 콧구멍이 조금이라도 타오른다면이라는 뜻이다. 콧구멍은 분노가 자신을 드러내는 신체 기관이기에 분노 자체를 대신한다. 코의 창백함과 훌쩍거림은 분노의 증상이다. 우리 속담에 어떤 일을 '스너프(코를 킁킁거리는 행동)'로 받아들이는 것은 그것을 분노로 받아들이는 것이다. — 조셉 캐릴.

12절. "그의 진노." 그분의 진노가 조금만 타올라도 멸망이 닥칠 수 있다면, 그 진노가 온전히 타오를 때의 경외스러움은 말로 다 할 수 없을 것이다. — 존 뉴턴.

설교자를 위한 힌트 (HINTS TO THE VILLAGE PREACHER)

시편 전체. 죄의 본질과, 만약 죄가 통치할 수 있다면 초래될 끔찍한 결과를 보여준다.

1절. 불신앙보다 더 비이성적인 것은 없다. (중요한 주제)

죄인들이 하나님께 반역하는 이유들을 기술하고, 반박하고, 애도하며, 회개하라.

중보자에 대한 인간의 증오 속에 나타난 인간 죄의 정점.

1, 2절. 복음에 대한 반대: 비합리적이고 무효함. — 존 뉴턴의 설교 두 편.

1, 2절. 이 구절들은 하나님을 섬기는 일에 있어 인간에 대한 모든 신뢰가 헛됨을 보여준다. 사람들이 그리스도를 대적하는 한, 그 숫자가 많다고 무리를, 그 열정이 뜨겁다고 열심 있는 자를, 그 안색이 당당하다고 강한 자를, 그 조언이 깊다고 지혜로운 자를 신뢰하는 것은 좋지 않다. 이 모든 자는 그리스도 편에 서기보다 그분을 대적할 때가 훨씬 더 많기 때문이다.

2절. 스펄전 설교 495번 "기록상 가장 큰 재판."

3절. 죄인들이 그리스도의 진리를 반대하는 진정한 이유: 경건의 구속에 대한 그들의 증오.

4절. 현재와 미래에 반역자들을 비웃으시는 하나님.

5절. 진노의 음성. (하나님의 속성의 음성들에 관한 설교 시리즈 중 하나)

6절. 그리스도의 주권.

1. 그것에 대한 반대: "그럼에도(yet)."

2. 그 존재의 확실성: "그럼에도 내가... 세웠다."

3. 그것을 유지하는 권능: "내가... 세웠다."

4. 그것이 나타나는 장소: "내 거룩한 산 시온."

5. 그것으로부터 흘러나오는 복들.

7절. 선택과 섭리의 작정과 연결된 그리스도에 관한 신성한 명령. 예수님의 아들 되심.

이 구절은 하나님이 우리에게 베푸신 은사와 부르심을 신실하게 선포하고 겸손하게 주장하도록 가르친다. — 토마스 윌콕스.

8절. 그리스도의 유업. — 윌리엄 제이.

기도는 필수적이다 — 예수님도 구하셔야 한다.

9절. 악인의 파멸. 확실하고, 저항할 수 없고, 끔찍하고, 완전하며, 회복 불가능하다. "토기장이의 그릇 같이."

오류와 억압의 체제들이 파괴될 것을 기대하라. 복음은 인간이 만든 그저 그런 항아리들을 충분히 부술 수 있는 철장이다.

10절. 군왕과 재판관들에게 적합한 참된 지혜는 그리스도께 순종하는 데 있다.

복음은 어떻게 잘 다스리고 재판할지 배우려는 자들을 위한 학교이다. 그들은 복음의 원리, 모범, 정신 등을 고려할 수 있다.

11절. 섞여 있는 경험. 무덤에서 돌아오는 여인들의 경우를 보라(마태복음 28:8). 성령께서 설교자의 마음을 인도하신다면 이것은 매우 위로가 되는 주제가 될 수 있다.

참된 종교는 많은 미덕과 감정의 화합물이다.

12절. 간절한 초대.

1. 명령.

2. 논거.

3. 순종하는 자에게 임하는 축복. "여호와께 피하는 모든 사람은 다 복이 있도다." 스펄전 설교 260번.

   마지막 문구 — 구원하는 믿음의 성격, 대상, 그리고 복됨.

시편 2편에 관한 저술들 (WORKS UPON THE SECOND PSALM)

• 시온의 왕: 역사와 예언의 빛으로 해설한 시편 2편. 데이비드 피트케언 목사 저. 1851.

원문 or 출처

https://www.romans45.org/spurgeon/treasury/ps002.htm